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春天教會(Ekklesia)從大公傳統出發,組織泰澤崇拜、神學班、查經班、教牧輔導、關社服務、社會行動、教學課程、研究及出版等活動。直接面對當下香港人的主體問題、貧富懸殊及社會不公義,以行動實現天國降臨在香港。

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牧者的話(刊於2018年報)

2018年的一個重點詞語是:「中國因素」。雖然這個概念來自一個台灣的研究,受惠與受損於中國因素的國家及地區是全球性的。當我們尚在系列講座中探討這個題目時,中國因素已經深深影響香港的民主及教會的自主:金融貿易變得依附、廣東話繼續在各級教育被邊緣化、議會深受威權政治打壓、民間社會仍然在民粹文化的喧囂中尋覓自己跟其他團體及廣泛市民溝通的位置與合適的語言。去年七一遊行春天教會不設街站,回復參與者的角色,在遊行隊伍中重新發掘與理解周遭團體的關注,以及反思自己的角色。 我們在公共領域(public sphere)參與包括遊行、流動論壇、派發單張、評論文章。這一年更為顯眼的,是充份利用網台來接觸市民。無論是純粹政治評論,或者盡顯春天特色的頻道,都讓春天跟社會連結更緊密。我們持續將講道上載,讓上主的道面向公眾,實踐「公共神學」。 這個模式理論上是很自然的發展,循著「春天方法」由行動帶動反省,並在默想中深化我們的信仰與及跟上主的感通。然而在個人修為上,我們慢慢發現一個特別的路線,就是大型社會運動完結(失敗?)之後,頗多活躍成員會投向宗教,包括佛教及天主教。這裡有兩個問題,為何少見他們投進基督教?為何他們不選擇春天教會? 我的反省是我們的神學功夫重點是理性及批判思維。這兩個重點在連年的神學班以至《神學私房菜》中很清楚針對在社會覺醒運動中的基督徒,協助他們在思想上重新整理自己的社會參與經驗。這個模式令春天教會在傳統教會文化中很突出(當然也有引來誤解,例如以為我們都是學究、政治投機者,或者荒淫無道的人),卻也不幸捲進整個社會犬儒文化中。例如我們一篇六四的反省文章就被人挪用去支持他們不參加六四晚會。 另

關於逃犯條例,我們想協進會告訴中國政府的是....

【關於逃犯條例,我們想協進會告訴中國政府的是....】 文/春天教會 呢度講既「協進會」當然是「香港基督教協進會」。我地細細個就知道基督教協進會係代表香港教會同大陸教會(三自教會)溝通既官方機構,點解知道?因為我地1997年之前,即使係跟國際「差會」(民間宣教機構)返大陸偏遠山區教英文扶貧傳教,或者跟「地下教會」進行宣教培訓;直至參與「協進會」主辦既官方交流團,參觀印聖經既組織、神學院、教會交流等等,都知道「協進會」的官方角色。 後來到左九七之後,協進會得到中方及特區政府既肯定,要為選特首既選舉委員會,要派出大約十位基督教「代表」,去完成今日大家都知道既「小圈子選舉」;協進會既政治功能,大家就更加清楚。 所以既然係政治功能,所有香港既基督教組織、宗派、堂會,即使唔係協進會既會員,或者係協進會角度係唔認識既基督教組織,都會留意協進會既動態,睇下佢地既立場,或者期待佢做到溝通政治意見既角色。 例如之前中國拆十字架、拆教堂、拉神職人員,我地會期望身處「一國兩制」既保護,尚有少少言論自由既香港,可以係呢個問題上面表達下,於是我地好支持邢福增去年提出話想請協進會去表達下我地香港基督徒既關注,當然更加希望中國政府可以停止打壓行為啦!而中聯辦就係中國政府係香港民間溝通既「對口單位」,於是好自然大家會期望協進會可以向中聯辦反映。可惜當時既協進會總幹事,後來因為性騷擾事件落左台既盧龍光牧師拒絕左。 好在信徒無因為協進會而忘記反映意見,後來好幾個宗派都有信徒用「一群宗派信徒」的名義,繼之前反對人大釋法,再次表達政治意見。 信徒自由發聲背後既「一國兩制」唔係必然既,近日香港政府極速20日諮詢期強推早